lunes, 23 de septiembre de 2013

Cine foro: El hombre de al lado

Dentro del espacio de cine foros junguianos que se ha venido realizando en la Universidad CES de Medellín, este próximo sábado 28 de septiembre presentaré la película argentina El Hombre de al Lado, de Mariano Cohn y Gastón Duprat. Una película que a mi parecer permite abordar el tema de la dualidad y del encuentro con la sombra como pocas.
Extiendo esta invitación para quienes estén en Medellín y se interesen en la psicología analítica de C.G. Jung o simplemente quieran ver un excelente producto del cine argentino. Entrada libre, ¡los espero!

  

jueves, 12 de septiembre de 2013

Leonardo Boff y la muerte del héroe


En el marco del pasado Congreso mundial de psicología analítica en Copenhague, el brasilero Leonardo Boff recibió la distinción de miembro honorario de la IAAP (International Association of Analytical Psychology). Durante los años en que viví en Brasil tuve la oportunidad de asistir a algunas de las conferencias de este profesor emérito de Ética, Filosofía de la Religión y Ecología de la Universidad Federal de Rio de Janeiro, estudioso de las religiones y teólogo de la liberación, autor de más de setenta libros sobre teología, espiritualidad, filosofía, antropología y misticismo.

En Copenhague tuve la oportunidad de saludar a este gran pensador y conocedor de la teoría junguiana y aproveché la ocasión para pedirle una foto para el blog. Con su sencillez de siempre inmediatamente aceptó y le pedí a alguien que pasaba que nos la tomara. Antes de despedirme de él y agradecerle sus palabras vi la foto y noté que la cabeza de Leonardo Boff aparece con un resplandor bastante inusual y al mostrársela sonrió divertido y dijo “Jung encontraría esto bastante simbólico” a lo que contesté “esto sólo confirma que eres un hombre iluminado”.

Comparto con ustedes la foto a la que me refiero y algunas reflexiones del Dr. Walter Boechat, que he traducido y publico con su autorización, a partir de su encuentro con Leonardo Boff en Copenhague. Se trata del encuentro de dos grandes pensadores junguianos alrededor de la crisis y la arrogancia del hombre actual. Considero esta reflexión tan iluminada como quienes la originaron. Espero que la disfruten.


Leonardo Boff y la muerte del héroe

Escribo después de participar en el Congreso XIX de la Asociación Internacional de Psicología junguiana en Copenhague - Dinamarca, en agosto de 2013. El Congreso contó con la presencia de Leonardo Boff, participación muy aplaudida por más de setecientos participantes de todo el mundo. Su presencia en el Congreso obedece a la propuesta del analista italiano Luigi Zoja  y mía, de proponer a Leonardo Boff como miembro honorario de la Asociación Internacional de Psicología Analítica (IAAP). Su candidatura fue aceptada con entusiasmo y su presencia en el Congreso de Copenhague fue de las más importantes. El presidente de la IAAP (Asociación Junguiana Internacional) el estadounidense Joseph Cambray, habló del honor que significa para la institución tener a Leonardo Boff entre sus miembros honorarios. En su discurso Leonardo Boff recordó sus relaciones con la familia de C. G. Jung y su participación en la traducción de las obras completas de Jung al portugués con la Editora Vozes.

En diversas ocasiones durante el Congreso pude conversar con Leonardo Boff sobre algunos temas actuales de la política internacional, entre ellos el tema de la arrogancia, es decir, la cuestión de la suprema arrogancia del espionaje universal al que estamos sometidos. El tema de la arrogancia ya había sido abordado por Luigi Zoja en su libro “La Historia de la arrogancia”, publicado por la editora Axis Mundi, S. Paulo.

El tema de la arrogancia está asociado con otro asunto, el problema de la muerte del héroe. El héroe suele acompañarse de asociaciones extremamente positivas, un paradigma de la virtud y de la acción humana ejemplar. Esto sucede desde los tiempos más remotos, por ejemplo cuando el héroe sumerio Gilgamesh, acompañado de su amigo Enkidu, destruyó a Humbaba, el monstruo guardián de los bosques de cedro. La aventura épica de Gilgamesh está escrita en tablillas cuneiformes, el primer registro escrito realizado por la cultura humana casi cinco mil años atrás. Gilgamesh era llamado el constructor de murallas. Esas murallas de la ciudad fortificada de Uruk (que originó el nombre de Irak) pueden comprenderse en diferentes niveles. En aquellos tiempos remotos la construcción de una ciudad era algo fundamental, un hito en el desarrollo de la conciencia y de la cultura. Pero para que se dé este desarrollo de la conciencia por medio de actos heroicos la naturaleza debe ser vencida, el monstruo Humbaba, guardián de los bosques de cedro, debe morir. La gran madre Ishtar lanza contra Gilgamesh su toro que también es aniquilado.

Construcción de grandes ciudades, destrucción de la naturaleza y los bosques, todas estas imágenes hacen venir a la mente los excesos de heroísmo del hombre contemporáneo, con sus megalópolis, su codicia energética y su egoísmo. Por lo tanto el modelo heroico tan importante en la construcción de la conciencia y de la cultura no tiene ya la validez que tuvo. De hecho, los propios griegos antiguos se dieron cuenta de la tendencia del héroe a caer en la omnipotencia y llamaron hybris al pecado del orgullo que sería castigado por los dioses.

Pero el hombre moderno está poseído por una hybris muy especial, fruto de la era tecnológica y de sus trampas. Lo que llamo "la muerte del héroe" en la cultura contemporánea deriva de la imposibilidad de que el mito del héroe, como lo conocemos del mundo antiguo, todavía sirva como modelo para el individuo o para la cultura. Para el individuo, algunos autores (el junguiano James Hillman, por ejemplo) han defendido la idea de que hay otros modelos diferentes al mito del héroe clásico para orientar el desarrollo de la conciencia. Por ejemplo, el juego es una forma lúdica de desarrollo de la conciencia no necesariamente heroica. En Antropología la figura del héroe conquistador se relativiza cuando descubrimos que el colonizado es en muchos aspectos superior al colonizador y tiene mucho que enseñarle.

El hombre contemporáneo tiene la difícil tarea no de vencer a los monstruos de la gran diosa, sino de convivir con Gaia y sus hijos. La destrucción de Gaia ahora es un suicidio para el héroe.

Cuando se le preguntó en una entrevista cuál es el mito más importante para el hombre contemporáneo, Joseph Campbell respondió que es el mito de Gaia. Esto se debe a que toda la cultura humana es una sola, la aldea global, y todos dependemos de Gaia para nuestra supervivencia.

Todas estas ideas sobre la cuestión fundamental de la ecología están en sintonía con la cruzada de Leonardo Boff en pro de la defensa de Gaia como una base para la supervivencia de la humanidad. En el Congreso junguiano en Copenhague Leonardo Boff presentó un video de gran importancia titulado: “Crisis: oportunidad de crecimiento”. Boff abordó de una forma extremamente creativa los peligros del modelo económico egoísta del hombre contemporáneo mostrando con datos estadísticos el agotamiento de la madre naturaleza. Partiendo de los múltiples significados de la palabra crisis "riesgo u oportunidad " (ideogramas chinos), Kri , "limpieza" (en sánscrito), de donde deriva la palabra "crisol", lugar de purificación de las materias impuras, Boff propone diferentes soluciones creativas para el dilema del hombre actual. Si la humanidad está sumergida en una grave crisis, la oportunidad de transformación y purificación también están presentes.

Walter Boechat, Copenhague, agosto de 2013